关于中国如何被侵略，当时证言已经非常多，我不想过多地强调伤痕、伤疤，而是想进入日本社会，想弄清楚那种“尊严”是如何得来的，背后意味着什么？而靖国神社，在我看来是非常有意思，非常富有戏剧性冲突的这么一个大舞台，我觉得那是日本最精彩的一个舞台，各种人物、各种角色出现在这里，就像演员一样，带着各种表情、各种观点在里面冲突，不同的声音在里面交错。左翼也好，右翼也好，民族主义也好，宗教也好，各种问题都集中在那里面，值得我们观察捕捉的东西非常多。或许正是因为靖国神社在日本的生活中扮演着如此重要的角色，集中了太多复杂的民族情意结和政治争拗，一直没有人以纪录片的形式触及过这个题材。
　　进入他们的精神实质
　　记者：电影中的靖国神社对观众来说即是熟悉的，又是陌生的。你花了多大的力气来做“功课”？为什么要拍出这个“陌生”的靖国神社来？
　　李缨：我花很大精力，研究非常多的与靖国神社相关的历史资料，在这个过程中发现，靖国神社的神体是一把刀。这一点现在的很多日本人都不了解。你们可以看到，我实际上是以刀贯穿整部电影。影片中“靖国刀”和那位90岁的刀匠成为一条主线，刀是象征物，整部电影也是一种象征性的空间，通过这个让大家进一步了解和思考靖国神社表现出来的精神空间的意义。我希望探讨的是关于靖国神社的灵魂、精神空间是什么，有什么样的象征意味？
　　拍摄过程中我尽量减少采访，减少作为被害者的记忆，因为那些东西已经非常多，不如进入他们的精神实质，表达灵魂的含义，精神的空间。影片中所有出现的人都不是个体，都是集团性符号，以引起大家更进一步的思考，背后有更深的含义。各色人等在靖国神社的表现，其实都是有渊源的。比如我拍台湾原住民代表高金素梅到靖国神社交涉，就可以把日本在台湾的殖民历史联系起来。靖国神社还和明治维新以来的历史、政治、军事等都直接相关。而这些都是战争后遗症至今没有消除的重要原因。
　　靖国神社是这种矛盾的反映
　　记者：电影中的“面孔”多样：有穿上旧日军服的日本人，手持星条旗和“支持小泉参拜神社”的美国佬，也有因在神社喊出反对参拜口号而被打破脸的学生……在日本社会，这种反战的声音到底有多强？
　　李缨：日本的年轻人普遍不太了解历史，觉得跟自己关系不大。但是，这种强调反省的声音在战后日本一直存在。问题是，政府采取了双重标准。靖国神社里供奉的战犯成为“英灵”和“昭和殉难者”，这就更多地含有牺牲，更多的是被害者，而非加害者的角色。日本战后在对待战争的问题上，一直是有双重标准的。对国际社会，承认接受东京审判，认可战犯。但在国内，实际上在将这些情绪抹平，没有充分的历史教育，没有真正的对战争的进一步反省。靖国神社是这种矛盾的反映。
　　这部电影的结果有些像是剥洋葱。提供了很多扇窗户，很多层包装。洋葱层层剥开后，才知道内核是什么。影片运用非解释性语言、资料乃至音乐的语言，把从明治维新以来，对战争的记忆，不管想记住的还是不想记住的，在最后都引发了出来，有一种悲剧的含义。不管是加害者还是被害者，都有悲剧性在里面。特别是最后的音乐，我用了波兰一位至今还活着的作曲家的音乐，我当时只觉得这是非常有灵魂的音乐，感觉放在片尾很适合我希望表达的情绪。后来才知道这是他为犹太人被屠杀50周年专门作的音乐，无怪乎当初感受到有一种人类的悲剧在里面，不仅是加害者或者被害者，而是人为什么不能摆脱战争，为什么会这般恶性循环，可能会有一部分日本人非常不愿意将日本人与纳粹放在一起。人类有一种局限，喜欢让自己记住喜欢记住的东西，建立适合自己发展的法则。日本有一套自己的美学系统，比如刀是日本的最高美学象征。靖国神社与刀一样，不过是建筑物，是工具，问题在于你怎么去用，如何相处，赋予它什么样的灵魂。